史威登堡神学著作
86.在灵人和天使的概念中,火星和其它星球一样固定在一个位置;该星球在左前方胸部层面的某个距离处,也就是说,在我们地球灵所在的领域之外。各星球的灵人彼此分离,因为每个星球的灵人都对应于巨人的某个特定区域。因此,他们的状态各不相同;这种状态的不同使他们看上去彼此分离,或向右,或向左,并且距离或长或短。天堂与主有一个对应关系,人与天堂在每个细节上都有一个对应关系,以致在主眼里,天堂就是一个规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3249-3624,3636-3643, 3741-3745, 4625)。我已通过亲身经历论述了人及其各个部位与巨人,也就是天堂的对应关系(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750, 3883-3896, 4039-4055[原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727,10030)。在来世,距离是真实的表象,照着天使与灵人的内在状态而被主变得可见(AC 5605 [原文5604], 9104, 9440, 10146)。
9457.“耶和华晓谕摩西说”表关于将要被代表的天堂神圣事物的指示。这从接下来的经文清楚可知,因为耶和华晓谕摩西的事表示将要被代表的天堂的神圣事物。在以色列人当中,一个教会正在建立,其中外在形式以一种代表性的方式来展示属于爱之良善的属天事物,以及属于信之良善和真理的属灵事物,就是诸如存在于天堂,并且也应当存在于教会中的那类事物。由此明显可知,“耶和华晓谕”表示关于将要被代表的天堂神圣事物的指示。由于接下来描述的事物是在天堂来自主的属天和属灵事物,故有必要说一说何为代表性教会,以及它为何存在。
天堂有三层:至内层或第三层;中间或第二层;最低层或第一层。对主之爱的良善在至内层天堂掌权;对邻之仁的良善在中间天堂;在中间和至内层天堂所思、所言和产生的事物则在最低层天堂被代表。在这层天堂,代表是不计其数的,如天堂乐园、园子、森林、田野、平原,以及城市、宫殿和房屋;还有羊群和牛群,以及各种各样的动物和鸟类;此外还有无数其它现象。在该层天堂,这些事物就出现在天使灵眼前,比出现在地上正午之光中的类似事物更清晰;令人震惊的是,这些灵人还能认出所出现的事物表示什么真实事物。
当先知们的内视,也就是灵的视觉被打开时,这类现象也显现给他们;如撒迦利亚所看见的马(撒迦利亚书6:1-8);系基路伯的四活物,后来,但以理所看见的新殿和其中的一切事物(以西结书1, 9, 10, 40-48章);约翰所看见并在启示录中所描述的灯台、宝座、也是基路伯的活物、马、新耶路撒冷和其它许多事物;还有以利沙的仆人所看见的火马火车(列王纪下6:17)。在天堂,诸如此类的事物不断出现在灵人和天使眼前。它们是属世形式,天堂的内在事物就终止于其中,并被赋予形状。以这种方式在灵人和天使的实际眼睛面前呈为可见的事物就是代表。
因此,当源于主并仰望主的爱与信的神圣内在事物通过世上的可见形式来呈现,如本章和接下来的几章所论述的事物,即柜子、施恩座、基路伯、那里的桌子、灯台和帐幕的其它一切事物时,一个代表性教会就会存在。因为这个帐幕是以这种方式建造的:它可以代表三层天堂和那里的一切事物;盛有法版的柜子代表至内层天堂和那里的主自己。这就是为何当摩西在山上被指示它应取的样式时,耶和华同时说,他们要为祂造个圣所,使祂可以住在他们中间(25:8)。凡具有一点深层次的思考能力的人都能明白,耶和华不可能住在一个帐幕中;相反,祂住在天堂;这个帐幕也不可能被称为一个圣所,除非它表现天堂的形像,以及那里的属天和属灵事物。让每个人都扪心自问,如果不是天堂和天堂的事物在那里以外在形式被代表,耶和华,天地的创造者会住在一个用黄金包裹、用帘子围上的木制小居所吗?
因为以外在形式被代表的事物的确以类似形式出现在最低层或第一层天堂,出现在那里的灵人面前;但在高层天堂的人却感知被代表的内在事物,这些事物就是属于对主之爱的属天事物和属于对主之信的属灵事物。当摩西和百姓被外在圣洁打动,崇拜帐幕如同耶和华自己的居所时,充满天堂的,正是这种性质的事物。由此明显可知何为一个代表,以及天堂,因而主通过它而与人类同在。
所以当古教会完结时,一个代表性教会在以色列人当中建立,以便通过这些代表,天堂,因而主能与人类结合。如果主不通过天堂与人们结合,他们将不复存在;因为人们正是凭这种结合而拥有自己的生命。然而,这些代表只是服务于结合的外在手段,主以神奇的方式将天堂与这些代表相结合(参看4311节)。但当通过这些手段所实现的结合即将灭亡时,主就降世,打开被代表的内在事物本身,也就是属于对主之爱和信的内在事物。现在实现这种结合的,是这些内在事物。不过,如今实现这种结合的唯一手段仍是圣言,因为圣言是以这种方式写成的:它的每一个部分都有一个对应关系,因而代表并表示存在于诸天堂的神性事物。
922.“拿各类洁净的牲畜、各类洁净的飞鸟”表示仁之良善和信之真理。这在前面已经说明:“牲畜”表示仁之良善(45, 46, 142, 143, 246节),“飞鸟”表示信之真理(40, 776节)。燔祭是由牛、羔羊和山羊,以及斑鸠和雏鸽制成的(利未记1:2-17; 民数记15:2-15; 28)。这些是洁净的牲畜,它们各自都表示某种特定的天堂属性。由于它们表示古教会中的这些事物,并在随后的教会中代表它们,所以很明显,燔祭和祭物只是内在敬拜的代表;当与内在敬拜分离时,它们就论为偶像崇拜。凡精神正常的人都能看到这一点,因为祭坛不就是石头制成的东西吗?燔祭和祭物不就是宰杀的动物吗?敬拜若要成为神性,就必须代表敬拜者所知道并承认的某种天堂事物,他们出于这种事物而敬拜它们所代表的那一位。
这些事物是主的代表,没有人不能知道这一点,除非他不愿意去理解关于主的事。正是通过内在事物,也就是仁和源于仁的信才会看到、承认并相信被代表的那一位,这一点从先知书很清楚地看出来,如耶利米书:
万军之耶和华,以色列的神如此说,你们将燔祭加在你们的祭物上,吃肉吧!因为我将你们列祖从埃及陆地领出来的那日,燔祭和祭物的事我并没有向他们提说,也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件,说,当听从我的声音(voice),我就作你们的神。(耶利米书7:21-23)
“听从”或顺从祂的“声音”(voice)是指顺从律法,而律法的全部都集中在这一条诫命上:要爱神高于一切,并爱邻如己,因为律法和先知都依赖于这条诫命(马太福音22:37-40; 7:12)。诗篇:
耶和华啊,祭物和供物,你不喜悦;燔祭和赎罪祭非你所要。我的神啊,我乐意遵行你的旨意,你的律法在我心里。(诗篇40:6, 8)
在撒母耳记,撒母耳对扫罗说:
耶和华喜悦燔祭和祭物,岂如喜悦听从耶和华的声音(voice)呢?看哪,顺从胜于祭物,听从胜于公羊的脂油。(撒母耳记上15:22)
“听从祂的声音(voice)”表示什么,这明显可见于弥迦书:
我朝见耶和华岂可献一岁的牛犊为燔祭?耶和华岂喜悦千千的公羊,或是万万的油河?人哪,祂已指示你何为善;耶和华向你所要的是什么呢?只要你行公平,好怜悯,谦卑地与你的神同行。(弥迦书6:6-8)
这就是“拿洁净的牲畜和飞鸟为燔祭”所表示的。阿摩司书:
你们虽然向我献燔祭和礼物,我却不悦纳,也不垂顾你们肥畜的平安祭。惟愿公平如诸水滚滚,公义如大河滔滔。(阿摩司书5:22,24)
“公平”表示真理,“公义”表示良善,这两者都源于仁爱,是内在人的“燔祭和祭物”。何西阿书:
我喜爱怜悯,不喜爱祭祀,喜爱认识神,胜于燔祭。(何西阿书6:6)
从这些经文明显可知,当仁和信不存在时,祭物和燔祭是何性质;还明显可知,洁净的牲畜和洁净的飞鸟因表示仁与信之良善,故也代表它们。
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